2016. október 26., szerda

Melyik rága van különösen jó hatással a Muladhara csakrára?




Rag Shyam Kalyan

Mire alapul az indiai zene?

„A különböző időszakokban egy bizonyos zenét kell játszani, mely egy hangulatot ír le. És minden előadott hangulatnak magának viszonyulnia kell Istenhez. Az olyan hangulat, ami nem viszonyul Istenhez, nem élvezhető a Lélek számára. ...
A zenei rendszerünk (az indiai rágák rendszere) rendkívül tudományos, mert e formája a zenének abból ered, ahogy a Kundalini a különböző sapta swarákba lép. Ez a hét swara (jelentése: hang) a hét csakránkra épül. Sa-val kezdődik, aztán Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni. A nevem is Ni-vel kezdődik. Ebbe a hét swarába van a hét hang beépítve, és aztán ott vannak a vrikrutik (jelentés: eltérő). A vrikrut swarák (változtatható hangok: Re, Ga, Dha, Ni, Ma), amik az oldalsó más ... csakrák, amikből körülbelül 12 swara jön ki. De senki sem értette meg a zene valódi jelentését. ... 
Gondoljatok bele, hogyan készültek ezek a rágák. Először a hangokat választották ki, a rohak arroháját, a le- és felmeneteket (a hangok sorát), ami Istennek tetsző volt. Így jöttek létre a dallamok. A dallamok rögzítettek. Nem lehet a dallamokat, a hangokat megváltoztatni, mert azt tapasztalták, hogy így ébredt fel a Lélek. A vibrációk alapján jöttek rá. Azt tapasztalták, ha így énekelték, akkor működött. Veenán játszottak, és így találták meg a pontos swarákat. A pontos swarákat, amiktől tényleg jól érzitek magatokat.
Tudjátok, azok az emberek, akik nyugatról jönnek, mentálisan nem értik meg az indiai zenét. De spirituális szinten megértik, mert a lelkük megtelik örömmel, és a vibrációk elkezdenek áramlani.”



Rag Jog - reggeli rága

2016. október 13., csütörtök

Milyen az ártatlan ember?



Mi az öröm lényege?



Mi az ártatlanság, mit ad nekünk?


Shri Mataji: „Az ártatlanság minden agyafúrtságot és okoskodást megszüntet. Sok ember úgy gondolja, hogy elvesztettük az ártatlanságunkat. Ez a ti belső tulajdonságotok, soha nem veszítitek el. Ahogy az eget teljesen eltakarhatják a felhők, ugyanígy az ego, a szokások és a hibák elfedhetik az ártatlanságot, de az mindig ott van. Fontos, hogy tiszteljétek, és a viselkedésetekben tükröződjön, hogy tisztelitek az ártatlanságotokat. Ne szégyelljétek! Maga az ártatlanság egy erő, mely olyan bölcsességgel ruház fel, amellyel minden problémát nehézségek nélkül meg tudtok oldani. ... Gyakran összetévesztik az ártatlanságot az ostobasággal, pedig egy ostoba ember gyakran önfejű, míg az ártatlanság bölccsé tesz. Az ártatlanságot nem lehet becsapni. Egy ártatlan személy senkinek sem árt, és nincs szándékában minden problémát megoldani, inkább Istenre bízza azt.”

Mi a módja annak, hogy ártatlanná váljunk? Hogyan alapozzuk meg a Muladhara csakrát?

Shri Mataji: „A Sahaja jógában van egy jó módszerünk arra, hogy ártatlanná váljunk. Ez a gondolatmentes tudatos állapotunkban történik. Amikor gondolatmentes tudatos állapotban vagytok, akkor nem reagáltok. Nem vesztek részt rossz dolgokban. Nem vesztek részt vitákban, szóváltásokban. Csak megfigyelitek azokat. És a bennetek lévő ártatlanság gyönyörűen felemelkedik, ahogy egy lótusz kiemelkedik az iszapos tóból."

Hol van a Muladhara csakra? Mit irányít? Mit sugároz?


Shri Mataji: “Látjuk tisztán, hogy a Kundalini a keresztcsontban található. És alatta van az ártatlanság csakrája, amely a medencei idegfonatként jelenik meg  fizikai szinten. Muladhara csakrának hívják. … A Kundalini alatt található, és nem fölötte. … A négy szirmán, vagy alplexuson keresztül irányítja a kiválasztást, a szex és a reproduktív folyamatokat a testben. A legfontosabb feladata a Kundalini mozgásának irányítása. … Ez a legfontosabb csakra … ami ártatlanságot sugároz.”

2016. október 8., szombat

Mi a Kundalini? Mit tud adni nekünk?




Shri Mataji: “Először is azt hiszem, hogy a legfontosabb dolog, amit meg kell értenetek a saját Kundalinitekről, hogy az önmegvalósulás az önvalóról alkotott tudás, és aki ezt a tudást adja nektek, az a ti saját Kundalinitek. Ha felemelkedik, megmutatja mi a probléma a csakráitokkal. Azt mondjuk, hogy ez a tiszta vágy, de nem tudjuk, mit jelent a tisztaság. Az erényes vágyatokat jelenti. Azt jelenti, hogy nincs benne kéj, kapzsiság, vagy bármi ehhez hasonló. Ez az erő a saját anyátok, és a keresztcsontban van. Ez a saját anyátok, és mindent tud rólatok, mint egy magnószalag. Ő mindent tud rólatok. Ő teljes mértékben a tudás. Mert annyira tiszta.  Még mielőtt bármelyik csakrához ér, azt is tudja, hogy mi a gond azzal a csakrával. Tehát teljesen felkészült. Teljesen hozzátok igazítja magát, hogy ne okozzon nektek problémát a felébredésével. Ha bármelyik csakra be van záródva, akkor vár, és lassan nyitja meg azt a csakrát. Ez a Kundalini az ősi erő visszatükröződése bennetek. Az emberekben sok energia szálból áll. Olyan mint egy kötél. Ezek az energia szálak egymásba csavarodva hozzák létre ezt a Kundalinit. Az emberekben ezen  szálak száma 3x7=21 a 108-ik hatványra emelve. De amikor a Kundalinitek (először) felemelkedik, ezekből egy vagy két szál emelkedik fel és halad át a kutacson. Csak egy vagy kettő! Mert a legbelső csatornán, a Brahma nádin kell áthaladnia. Az egész spirális, a Kundalini egy spirál és ezek a csatornák is spirálisak. Így, és a legbelső csatorna a Brahma nádi. A legkülső csatorna a jobb oldal, a második belső csatorna az Ida nádi (bal oldal). Tehát a Brahma nádin keresztül kezdi felküldeni azokat a szálakat, és így ellazítja a központokat. A csakrák ellazulásával a szimpatikus idegrendszer is kezd ellazulni. És amikor eljut az Agnya csakráig, a szemek ellazulnak, a pupillák kezdenek kitágulni, és a szemeitek olyanokká válhatnak, mint az enyémek, nagyon feketévé. Teljesen ellazulttá. Könnyen lehet látni valakin, hogy hol tart benne a Kundalini. Ha áthaladt az Agnyán, a pupillák teljesen kitágulnak, és a szemek csillognak. És utána lép be a Sahasrarába. Ez a tudás, szeretet, együttérzés és figyelem teljesen tiszta fénye. Ezek mind benne vannak ebben az energiában. Sokféle energiát ismerünk: elektromos energiát, fény energiát és másokat. De ezek az energiák nem tudnak gondolkodni, nem tudnak igazodni és maguktól működni. Nekünk kell őket irányítani. Ez az energia egy élő energia és tudja, hogyan irányítsa saját magát. Gondolkodik. Ha egy mag kicsírázik, a csíra csúcsán van egy kicsi sejt, ami tudja, hogyan hatoljon át a lágy részeken,  hogyan kerülje meg a köveket, és hogyan találja meg az utat a forráshoz. Azt mondhatom, abban a sejtben van egy kis Kundalini, ahogy mozog. De bennetek a Kundalini hatalmas ereje van. Tehát az együttérzés tárháza van bennetek, amit megvilágosíthat a Lélek. Bennetek van a szeretet, együttérzés és tudás tárháza és a megbocsátás óceánja. Amikor az emberek megkapják az önmegvalósulást, nem értik meg, hogy növekedniük kell. Miért nem növekednek? Mert nem kérik ezeket az erőket.  Ha egy önmegvalósult lélek azt mondja: “Több együttérzés kellene, hogy legyen bennem, nem törődöm eléggé másokkal, nem vagyok nagylelkű, kizsákmányolok másokat, a szeretetüket.” Akkor ez az energia  elkezd működni, és a szeretet és együttérzés magasabb dimenzióját adja nektek. Ha nem akartok növekedni a tudatosságotokban, akkor azt mondja: „Rendben, ő csak félig Sahaja jógi.”, és nem szolgáltatja azt az energiát, ami ott van bennetek, mint mondtam 3x7 azaz 21 a 108-ik hatványra emelve. Milyen sok energia van bennetek! De a földhöz ragadt gondolkodásotok, a kéréseitek miatt … A kezdetekben, amikor elkezdtem a Sahaja jógát, az emberek állást kértek, vagy azt, hogy az anyám beteg, az apám beteg, vagy pénzt kértek, vagy valami ehhez hasonlót. Ezek a vágyak nem tiszták, ezt tudjuk a gazdaságtanból, hogy nem tiszták. Ezek nem tiszták és ezért általában nem is teljesíthetőek. A Kundalini, aki a ti anyátok, azért van, hogy ellásson, tápláljon, gondoskodjon rólatok és segítsen nektek növekedni úgy, hogy egy magasabb rendű személyiséggé tesz. Mélyebb, szélesebb látókörű személyiséggé tesz. Azt gondoljuk, ha valaki olvasott, az magasabb rendű. Néha azt gondoljuk, ha valaki gazdag, vagy keményen dolgozik, vagy valaki, akinek zavarodott elképzelései vannak a vallásról, az magasabb rendű. Tévesek az elképzeléseink a magasabb rendű személyiségről. Valaki magasrendű, ha spirituálisan fejlett, egyébként tönkremennek, senki sem fogja őket tisztelni. Most Németországban (Germany) vagyunk, és Germany a germ (csíra) szó, maga a Kundalinit jelenti. A germ (csíra) szanszkritül ankura. Az ankura azt jelenti: csíra, és Németország az a hely, ahol tisztelhetjük a Kundalinit, és ez valójában egy véletlen egybeesés, vagy csak a Paramachaitanya rendezte így. Tehát ha megnézünk egy magot, az egy teljesen hétköznapi dolognak tűnik, semmi különös. Lehet, hogy nagyon kemény dió. Lehet, hogy nagyon kemény héja van, mert általában a magoknak kemény héjuk van. De ha nem is csonthéjasok, legalább valamilyen burok veszi körül őket. Nem fogunk olyan magot találni, ami csak úgy lóg fán a levegőben, kell, hogy legyen valami, ami védelmezi. Valami kemény dolog, ami körülveszi. Tehát ott van az a kemény réteg, de a csírának megvan az a képessége, hogy áttörje azt a keménységet. Gondoljátok csak el, hogy a csíra, ami  olyan érzékeny, hogy eltörhet, ha megérinted, át tudja törni a kemény héjat. Hogyan képes erre? Nem fantasztikus, hogy azt a kemény héjat, amit még mi sem tudunk feltörni a fogainkkal sem, egy finom csíra könnyedén át tud törni? Mi történik? Maga héj nem válik élővé, maga a héj nem mozog magától, de elmozdul és kinyílik. Tehát, amikor ez a törékeny dolog növekszik, a héjnak át kell törnie. Ugyanígy a Kundalini egy nagyon érzékeny dolog. Ha láttok egy együtt érző embert, akkor mindenki szimpátiával viseltetik iránta és védelmezni akarja. Azt mondjátok: “Anyám, ő túlságosan is együtt érző.” És mindig azt érezzük, hogy az ilyen ember nagyon gyenge személyiség, és meg kell védeni. “Anyám, nem tudja, hogyan kell kihasználni másokat, sohasem ütne meg egy másikat, még egy hangyának sem ártana. Hogyan tudna elintézni bármit is? Semmire sem jó!” Ez az elképzelésünk, mert azt gondoljuk, hogy tényleg egy zsarnoki személyiség kell ahhoz, hogy elintézzünk valamit. De figyeljétek csak meg, egy magban a törékeny csíra az, ami fejlődik és áttöri a héjat. Ugyanígy, amikor mi olyan finommá válunk, mint a csíra, és fejlődünk a szeretetünk, az együttérzésünk és a tudásunk (ami alázatossá tesz minket) érzékenységében és szépségében, akkor ez a héj megtörik.”